Православный взгляд на проблемы экологии

Рассмотрение различных взглядов на проблемы экологии представляется весьма актуальным, поскольку в настоящее время налицо экологический кри­зис, а меры, предпринимаемые по выходу из него, в частности Концепция ус­тойчивого развития (КУР, Рио-де-Жанейро, 1992 г.), на практике показывают свою несостоятельность. Выход из кризиса видится мировым сообществом в социально-экономических преобразованиях, тогда как исторический опыт по­казывает, что выход из экологического кризиса возможен только путем преоб­разований в духовной сфере, что деградация окружающей среды напрямую связана с моральным разложением общества.

В современной научной и учебной литературе довольно часто можно встретить обвинения христианства в инициировании экологического кризиса, базирующиеся на принципиальном незнании и непонимании христианства как такового или на сознательном искажении сущности христианского вероучения и христианской культуры (работы Н.М. Мамедова с соавторами, в частности).

Работы в данной области в настоящее время ведутся многими православ­ными учеными (М.Я. Лемешев, Е.В. Романенко, К.В. Кивва, Н.Н. Крупенио). Вопросы взаимоотношения христианства и проблем экологии включены в круг тем, поднимаемых на Международных Рождественских образовательных чте­ниях; существуют сборники статей, посвященные этой теме. Таким образом, вопрос о путях выхода из экологического кризиса неотделим от мировоззрен­ческих вопросов.

Многие мыслители причиной экологического кризиса считают непра­вильное использование достижений научно-технического прогресса. Научно- технический прогресс — всесторонние качественные и количественные измене­ния существования общества в сторону улучшения — служит в основном потре­бительским целям, а после пришествия Спасителя имеет и еще одну цель — обойти его искупительную жертву и добиться бессмертия иным путем (методы генной инженерии и т. п.), то есть — в христианском мире обойтись без Христа.

Рассматривая различные мировоззренческие точки зрения по выходу из экологического кризиса, следует выделить экологические воззрения либераль­но-эволюционного толка и православную позицию. В различных мировоззрен­ческих системах различными будут и цели существования. В религиозной сис­теме цель — спасение в духовном плане, достижение Богоподобия — способно­сти к творчеству, не исключающее конкретных законодательных, образова­тельных и технологических мер по преодолению духовного и экологического кризисов. В атеистической — выживание в материальном плане, реализуемое в рамках «новой» морали и во многом утопичной концепции «Устойчивого раз­вития», не исключающее, однако, мероприятий в духовной сфере (образование, законодательство).

Среди представителей эволюционного мировоззрения условно можно выделить два подхода к проблеме выхода из кризиса — технологический (изме­нения в области технологии и экономики) и гуманитарный (изменения в духов­ной области).

Первый подход представлен довольно широким спектром позиций. Пози­ция инженерной экологии направлена на поиск технических решений ликвида- ций негативных последствий экономического развития — «латание экологических дыр». Сюда входит разработка природоохранных законодательств, развитие эко­логического образования, строительство очистительных сооружений, введение норм предельно допустимых концентраций загрязнений.

Основные принципы КУР — удовлетворение высоких потребностей ныне живущих людей, но не в ущерб потребностям будущих поколений; сохранение способности окружающей среды к самовосстановлению; регулирование роста народонаселения; гарантирование всем народам Земли права на обладание эле­ментарным минимумом благ; справедливое и равномерное ресурсопотребление предотвращающее обогащение одной части человечества за счет обнищания другой.

Второй подход подчеркивает антропогенную основу кризиса современ­ной цивилизации. И здесь предлагаются различные решения. Широко распро­странена так называемая биосферная позиция, в соответствии с которой био­сфера объявляется высшей ценностью, а человек рассматривается только как ее часть. Значительное число отечественных экологов испытало влияние идей В.И. Вернадского, согласно которым в результате эволюции биосфера транс­формируется первоначально в техносферу, а затем в ноосферу. Под ноосферой В.И. Вернадским понималось «такое состояние биосферы, в котором должны проявиться разум и направляемая им работа человека, как новая небывалая на планете геологическая сила» ¹. Вернадский придерживался излишне опти­мистических оценок тех необратимых преобразований, которые претерпевает Земля в связи с хозяйственной деятельностью человека: «Мы видим сейчас резкое изменение всей фауны и всей флоры, уничтожение огромного числа ви­дов и создание новых культурных рас … совершается изменение диких ви­дов организмов, приспосабливающихся к новым условиям жизни в изменен­ной культурной биосфере… Мы находимся при начале процесса и еще не мо­жем охватить мыслью неизбежного будущего, но уже ясно, что не один чело­век от этого выигрывает»².

Однако если эволюционное развитие, как полагают, идет от худшего к лучшему, то почему же со второй половины XX в. говорят о глобальном эколо­гическом кризисе, ставящем под сомнение не только существование цивилиза­ции в ее современной форме, но и самого Homo sapiens sapiens как биологиче­ского вида?

Дальше теории В.И. Вернадского пошел К.Э. Циолковский и его учени­ки, выдвинувшие космическую этику, согласно которой неперспективные фор-мы жизни растений и животных должны быть уничтожены, а земное вещество следует использовать для устроения космических колоний с куда более благо­приятными, чем на Земле, условиями для разумного творчества. Данное миро­воззрение — своеобразная вера, соединившая идеи эволюционизма, буддизма, теософии и марксистской социологии³.

Движение «Нового века» (Нью эйдж) занимает одно из ведущих мест среди современных псевдорелигиозных течений. «Новым веком» декларирует­ся целостное восприятие жизни, экологичное мышление, развитие безгранич­ных человеческих возможностей и предлагается путь выхода из глобального кризиса. Человек признается частью божественного космического начала. Ли­деры «Нового века» передают человечеству «послания из космоса». Космиче­ский мистицизим Нью эйдж сочетается с безоговорочной верой в достижения технологии Западной цивилизации и спасение избранных на космических ко­раблях в случае глобальной катастрофы⁴.

Среди неоязыческих направлений существуют секты «экологической ориентации». Им присуще оккультное, синкретическое, квазиэтническое поли­теистическое мировоззрение с элементами экологизма. К таковым относятся общины, входящие в «Круг Языческой Традиции» (КЯТ), возникшие сравни­тельно недавно, в 2002 году, но довольно быстро развивающиеся. Идеологами КЯТ был предложен план-максимум под названием «Цели природной веры». В нем сформулированы социальные задачи неоязыческого движения на будущее, среди которых «решение основных экологических проблем и создание общест­ва, находящегося в равновесии со своей природной средой обитания» путем возврата к почитанию природы. Члены КЯТ принимают участие в конферен­циях «зеленых», устраивают многочисленные экологические акции по очище­нию парковых зон Москвы и Подмосковья. Но, без сомнения, муссирование данной темы используется ими с целью привлечь внимание общественности прежде всего к самим себе⁵.

Это и мировая западная элита, Римский клуб, озабоченный демографиче­ским взрывом в странах третьего мира и дефицитом ресурсов, поэтому в каче­стве основного решения предлагающий значительное сокращение населения этих стран.

Таким образом, эволюционная позиция представлена самыми разными ор­ганизациями и образованиями, а в качестве путей выхода из кризиса мы имеем спектр предложений от конкретных технико-экономических и социальных пре­образований до совершенно фантастических, таких как переселение на другие планеты. И если деятельность первых, представителей инженерной экологии, заслуживает уважения и поддержки, то представления последних явно пропита­ны оккультизмом и сектантством. Позиция Римского клуба всецело построена на идеологии «золотого миллиарда» и нацелена на выживание «избранных».

Для христианского сознания бедственное состояние природы, так или иначе связанное с научно-технической и хозяйственной деятельностью челове­ка и поражающее его самого, имеет своей глубинной причиной искажение нравственной основы изначально данного человеку господства над природой.

Переходя к рассмотрению православного взгляда на экологические про­блемы, сразу хочется подчеркнуть изначальную глубокую экологичность хри­стианского учения. Экология — «наука о доме». Образ мира как дома мы встреча­ем в евангельской притче о верном домоуправителе (Мф. 24: 45-51; Лк. 12: 42­48), где человек представлен как назначенный Господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего Господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности. С точки зрения богословского подхода к созиданию мира, здесь налицо тема благоразумного отношения человека к миру, созданному Богом.

Выше уже отмечалось, что в современной научной литературе довольно часто можно встретить обвинения христианства в инициировании экологическо­го кризиса. Волна критики христианства была поднята статьей Л. Уайта «Исто­рические корни нашего экологического кризиса», опубликованной в 1967 г. в журнале «Science». Уайт считает, что, «разрушив языческий анимизм, христиан­ство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов»⁶. Выход из кризиса Уайт видит не в совершенствовании науки и техники, так как они выросли из христи­анского отношения человека к природе, а в смене религии или переосмыслении старой. А так как новая религия, в идеале дзен-буддизм, вряд ли приживется, то предлагается следовать еретической идее Франциска Ассизского о равенстве всех тварей.

Сходный взгляд выдвинул английский историк А. Тойнби. В конце 50-х годов прошлого века он претерпел духовный кризис (превратившись из хри­стианского философа впрочем, явно не ортодоксального, скорее, в убежденного противника христианства). В своей статье «Религиозные основы современного экологического кризиса», опубликованной в 1973 году, ответственность за эко­логический кризис Тойнби возложил на целый ряд положений из Священного Писания, которые отводят человеку роль венца природы и ее хозяина (Быт. 1:26). Единственным выходом является возврат к язычеству. В числе более экологичных религий Тойнби упоминает древнегреческие языческие культы, буддизм, синтоизм и даосизм. Даже зороастризм, по его мнению, экологичнее, чем христианство, поскольку в Авесте присутствует мотив любования приро­дой, а не господства над нею.

Практически одновременно с ним с критикой христианства выступил из­вестный философ контркультуры Теодор Роззак. Эта тема присутствует, в ча­стности, в его известной книге «Там, где кончается пустыня» 1973 года. По­добно Тойнби, Роззак усмотрел источник экологического кризиса прежде всего в христианском представлении о человеке как венце природы.

Тема религии стала одной из основных в пятом докладе Римскому клубу — «Цели для человечества» (1977), подготовленном группой исследователей под руководством Эрвина Ласло. В нем, в частности, была предпринята попытка оп­ределить контуры новой экологичной религии, составленной из элементов инду­изма, буддизма, даосизма, ислама и христианства.

В обвинениях христианства в экологическом кризисе можно выделить следующие составляющие:

— человеку отводится роль венца природы и ее хозяина;

— христианство открыло психологическую возможность эксплуатиро­вать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов; —    необходим возврат к язычеству или переход к восточным религиям.

Нужно отметить, что существует множество работ, посвященных анали­зу христианского взгляда на экологию. Среди них современные сборники «Православие и экология» Российского Православного университета св. Иоан­на Богослова и «Христианство и экология» под редакцией Т. Горичевой. Так как все нападки на христианство в основном затрагивают 1-2 главы Книги Бы­тия, где говорится о сотворении мира и человека, то нельзя не вспомнить мно­жество святоотеческих толкований на Бытие. Самые ранние и уважаемые — ра­боты свт. Иоанна Златоуста, преп. Ефрема Сирина, свт. Василия Великого, свт. Григория Нисского. Очень подробно и доступно проанализировал учения пере­численных выше святых отцов иеромонах Серафим (Роуз), современный пра­вославный мыслитель. Сразу возникает вопрос: если так много подробных тол­кований спорных мест Книги Бытия, имеющих древнюю святоотеческую тра­дицию, каким образом могло возникнуть такое глубокое непонимание основ христианства в современном обществе?

Для ответа на этот вопрос следует обратиться к некоторым основным принципам подхода к пониманию Бытия, выделенным Серафимом Роузом: —    Писание боговдохновенно; если мы встречаем трудности в понима­нии отдельных вещей, мы должны скорее подозревать нехватку собственных знаний, нежели недостатки в боговдохновенном тексте; —    мы не должны спешить предлагать наши собственные объяснения «трудных» мест, но должны сперва попытаться ближе ознакомиться с тем, что святые отцы говорил об этих местах;

— мы должны также остерегаться искушения выхватывать из контекста отдельные цитаты святых отцов, чтобы доказать желаемую точку зрения;

— мы должны быть смиренными в попытках прибавить нечто к пони­манию текста для наших дней, так как наука наших дней имеет свои слабости и ошибки⁷.

В свете этих принципов можно понять, почему доводы христианства против обвинений в провоцировании экологического кризиса кажутся несо­стоятельными. В противовес постоянно развивающимся научным обосновани­ям экологического кризиса в христианстве существует раз и навсегда данное понимание взаимоотношений мира и человека и причин кризиса.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в статье «Хри­стианский взгляд на экологическую проблему» изложил основные положения этого понимания. Во-первых, рассматривается нравственный принцип влады­чества и причины его утраты. «Обладайте и владычествуйте над всею землею» — эта богооткровенная истина впервые зафиксирована бытописателем в те от­даленные времена, когда религиозные верования всех народов, за исключением его собственного, были проникнуты чувством зависимости от природы, когда ее стихии обожествлялись, и люди воспринимали их грозную власть над собой с не меньшей покорностью, чем деспотизм своих вождей и правителей. Но не о такой власти человека над природой говорит Книга Бытия. Уже та забота, с ка­кою «насадил Господь Бог рай в Едеме, на востоке, и поместил там человека, которого создал, и произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи» (Быт. 2: 8-9) с тем, чтобы человек «возделывал и хранил» место своего обитания, показывает, что дарованное ему владычество над природой должно быть подобно владычеству Божию над миром: это не деспотический произвол тирана, а царственное промышление о благе каждого создания.

Если заключительные слова первой главы Книги Бытия: «И увидел Бог все, что создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1: 31) — воспринимаются как удов­летворение Творца гармонией и целесообразностью созданного Им космоса, в котором человек причастен всем другим земным существам, то вторая глава представляет человека как свободную разумную личность, «причастную Боже­ственной полноте» и призванную совершенствовать окружающий мир. Нарекая имена животным, он исходит из познания их сущности. Поэтому человеку дано владычествовать над земной природой. Это значит, что человек, созданный по образу и подобию Божию, должен был восходить сам и возводить вместе с со­бою всякий род творений к Богу. Так выясняется нравственная высота господ­ства человека над природой: постоянное попечение о благобытии всей твари, возможное лишь при любви к каждому созданию⁸.

Но первые люди не выполнили этого назначения. Грехопадение, уси­ленное самооправданием, повлекло за собой скорби, болезни и смерть. Рас­строилась и жизнь природы, ставшей враждебной человеку. Его господство над нею сменилось необходимостью отстаивать свое существование от грозных природных стихий и бороться с «терниями и волчцами» земли, «в поте лица добывая у нее хлеб свой» (Быт. 3: 18-19).

Не было отнято у людей Божие благословение «владычествовать над всею землею». Но это владычество из реального, в саду Едемском, после гре­хопадения стало как бы потенциальным на земле, производящей теперь «тер­нии и волчцы». Возмущенную человеком землю и всю природу ему предстояло покорять трудом постепенно, в длительном процессе исторического развития на избранном пути познания добра и зла⁹.

Что касается язычества, предшествовавшего христианству, то совершен­но напрасно современные неоязычники ставят его в пример и представляют как идеал. В отличие от языческих религий, порабощающих человека природным силам, то добрым, то злым, христианство открыло язву первородного греха, корень нравственного разложения античного общества, и принесло людям спасение от греха и его последствий.

Во-вторых, с проповедью Евангелия стало меняться отношение человека к внешней природе. Свобода от языческого страха перед силами природы открыла людям путь к сознательному овладению ими посредством труда и знания. Этот процесс был медленным и продолжительным в силу связанности социальными и хозяйственными формами жизни, которые лишь постепенно изменялись под воздействием христианства.

У нас, в Древней Руси, монастыри, распространяя духовное просвеще­ние, в то же время помогали собиравшемуся вокруг них населению осваивать суровую природу Севера. Под их руководством лесные дебри и болота пре­вращались в плодородные пашни и сады. «Основатели монастырей, убегая от соблазнов мира, служили его насущным нуждам», — пишет историк В.О. Ключевский. Чем служили? Постом, молитвой и преобразованием первобыт­ной природы хозяйственной деятельностью, в которой руководствовались биб­лейским Откровением о служебном назначении природы по отношению к че­ловеку и христианским аскетизмом, ограничивающим человеческие потреб­ности самым необходимым для жизни.

Аскетическое направление монастырского хозяйства, не мешая улучше­нию его методов, способствовало господству духа над плотью, над поврежден­ной грехом природой самого человека. А господство над собой давало ему власть и над внешней природой, и это была не власть эгоистического произво­ла, а власть любви, примерами которой полны жития христианских подвижни­ков, любви, располагающей всякое создание к покорности человеку.

Другое дело, что заповедь «хранить и возделывать» постепенно забыва­лась на Западе, да и в самой России. И эксплуатация природы стала основой современной цивилизации.

Таким образом, можно сделать важнейший вывод: выход из экологиче­ского кризиса возможен только путем преобразований в духовной сфере; де­градация окружающей среды напрямую связана с моральным разложением об­щества.

Бездуховный человек не может быть нравственным. Для него нравствен­ность — понятие абстрактное, а значит, и необязательное к исполнению. Следо­вательно, понятиями «нравственно-безнравственно» такой человек будет мани­пулировать в своих интересах, что, собственно, и происходит повсеместно. Та­ким образом, в безнравственном обществе решение экологических вопросов невозможно!

Для России возврат к православным истокам культуры является основной задачей в решении экологических проблем. Образцом экологичного хозяйство­вания являются православные монастыри, всегда руководствовавшиеся принци­пами «брать от природы столько, сколько нужно», «разумного аскетизма».

ЛИТЕРАТУРА:

1. Цит. По: Игумен Иоанн (Экономцев). Православный подход к экологическому кризису современной цивилизации // Православие и экология. Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации. Российский Православный университет св. Иоанна Богослова. 1997. С. 116.
2. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. С. 87.
3. Игумен Иоанн (Экономцев). Указ. соч. С. 117.
4. Там же. С. 118.
5. Дорошенко М.С. Неоязычество // XI Рождественские образовательные чтения, сек­ция «Тоталитарные секты и методы противодействия им». М. 2003. С. 37.
6. Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. С. 188-203.
7. Иеромонах Серафим (Роуз). Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди. Христианское православное ведение, Братство прп. Германа Аляскинского. Платина, Калифорния, Валаамское Общество Америки, М., 2004. С. 79-83.
8. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Христианский взгляд на эко­логическую проблему // Православие и экология. Московский патриархат. Отдел рели­гиозного образования и катехизации. Российский Православный университет св. Иоан­на Богослова. 1997. С. 97-99.
9. Там же. С. 99-100.

Полное название материала: ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ПРОБЛЕМЫ ЭКОЛОГИИ (НРАВСТВЕННЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ)

Авторы: О.И. Кудрина, А.Ю. Евдокимов

С благодарностью  к источнику